者不長。其六者之在道也，譬猶殘餘之食，贅洗之行，物或惡之，故有道者不處。
《經》曰：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不政，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
《原旨》曰：有物混成，先天地生。天地之先，無物也。而曰有物混成，是何物耶。天地之先，有五太。列子止言太易、太初、太始、太素，而不言太極。又言氣形質具，而未相離。故曰渾淪。渾淪者，言萬物渾淪而未相離也，非太極乎。夫列子得之發明及此，是知有物混成非物也，指萬物相渾淪者而言也。吾嘗曰：未有吾身，先有天地。未有天地，先有吾心。吾心此道也，豈惟吾哉。人莫不有是心，心莫不有是道，知此謂之知道，得此謂之得道。然則道何自而知，何從而得哉。吾將欲言，而忘其所欲言也。余嘗於酒掃之暇，隱几神進，適仰先天混成之道，寂寥無朕獨立周行，化化生生，今古不忒，是宜可為天下母也。老聖謙辭，謂吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。此一節摹寫道妙若可即席而勵奮語。首章言無名天地之始，演至此而漏泄春風，有不容閟者矣。大曰逝，逝，往也。逝曰遠，遠而無所至極也。遠曰返，返，復也。復則可以見天地之心矣。此道之盈虛消息，如環無端。先乎天地，莫知其始。後乎天地，莫見其終。故以道觀天地，則見道大。以天地觀帝王，則見天地大。以帝王觀人民，則見帝王大。雖然究其端倪，四者之大，莫不均囿大虛之域法則也。人能仰觀俯察，近取遠求，由地而知天，知道，知自然，取以為法，內而正心誠意，外而脩齊治平，以至功成身退，入聖超凡，投身不殆，是則可與此道伺久也，已噫焉。得知自然者，而與之言哉。惟知自然者，則可與言道也。王亦大，一作人，言王則人在焉。今從王，尊君也。
《經》曰：重為輕根，靜為躁君。是以君子終曰行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。
《原旨》曰：天下之理，重能制輕，靜能制躁，自然之道也。曰重，曰靜，根本也。君主也。曰輕，曰躁，枝葉也。臣民也。根者重則枝葉茂，君者靜則臣民安。吾計其天下之必歸往，四海之必清平矣。是以君子終曰行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然，君子士之知道者也。惟君子而知此道，故行不離輜重，燕處則超然，見其行不失重，居不失靜也。奈何萬乘而以身輕天下，嘆三代之昏主，反有不如君子之知道，而能守重靜者也。若桀、紂可謂身輕天下者矣。伊尹五就而不能用，微子抱祭器而歸周，輕則失臣也。禹、湯建久長之業，卒以其昏主暴虐而亡，躁則失君也。有國有家者，可不戒哉。
《經》曰：善行，無轍迹。善言，無瑕謫。善計，不用籌策。善閉，無關鍵而不可開。善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人，不善人之師。不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。
《原旨》曰：善有慈柔之善，有至當之善，人能達夫至當之善，則無所不當，無所不善矣。善行、善言、善計、善閉、善結，在理者皆處之以至當之善也。無轍迹，無瑕謫，不用籌策，
無關鍵而不可開，無繩約而不可解，在物者則自無可窺之隙也。是以聖人救人救物，常以吾善，故不棄於人物矣。是謂襲明。襲明者，行其所至，當不為其所不當也。故善人者，則可以為不善人之師也。不善人者，乃可以為善人之資也。師本以善教人者也。一有以教人為師，我之心則不貴矣。故· 孟子息為人師，資本以善用人者也。一有以用人為資，我之心則失愛矣。故君子不以其養人者害於人，是以不貴其師，不愛其資也。不以人之師，我者為貴。不以人之資，我者為愛。以世俗觀之，雖若知之大迷。以道觀之，是謂要妙也。
《經》曰：知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下忒，常德不武，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
《原旨》曰：嬰兒，吾身之妙體。無極，天地萬物之妙體。樸，道之妙體也。知吾身之妙體，則守雌而無爭雄之心，故能為天下谿。為天下谿，喻海也。海無不容，乃見吾之常德不離於吾身之妙體，復歸於嬰兒也。知天地萬物之妙體，則守黑而無暴白之心，故能為天下式。為天下式，喻抱一也。一能合眾，乃見吾之常德不差武於天地萬物之妙體，復歸於無極也。知道之妙體，則守辱而無貪榮之心，守辱，守低下也。故能為天下谷。為天下谷，喻習坎淵深，是為無底之谷。一陽初動，元氣之根在焉。此吾之常德乃足於道之妙體，而復歸於樸也。樸散則形而下之器，有天下神器者，在聖人用之，則為官之長，故能大制天下，不致有傷割之損。
《經》曰：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗